Zen/Chan Praxis

Die Einführung

Der Überlieferung zufolge brachte ein buddhistischer Mönch namens Bodhidharma, der etwa im 5. oder 6. Jahrhundert n. Chr. lebte, die Meditationsform des Buddhismus von Indien nach China. Wir wissen nicht, ob er wirklich existiert hat, aber es gibt Schriften, die ihm zugeschrieben werden. Sein indisches Wort für Meditation war „Dhyana“, was im Chinesischen als „Channa“ transkribiert und dann zu „Chan“ abgekürzt wurde. So entstanden die verschiedenen Schulen des Chan-Buddhismus, die ihre Anfangsphase in China um 600-900 n. Chr. hatten. Zwei der wichtigsten chinesischen Chan-Schulen waren die Caodong-Schule, gegründet von Dongshan Liangjie (807-869, japanisch Tozan Ryokai) und Caoshan Benji (840-901, japanisch Sozan Honjaku). Eine weitere wichtige Chan-Schule war die von Linji Yixuan (gest. 866 n. Chr., japanisch: Rinzai Gigen) gegründete Schule. Die Caodong-Schule verband sich mit der Sitzmeditation als Weg zur Erleuchtung, während die Schule von Linji die Gong-an-Arbeit (japanisch: Koans) und die Verwendung von Hua Tou („Wortkopf” – Mini-Koans) bevorzugte. Die Linji-Schule des Zen wurde um 1168 vom Mönch Myoan Eisai nach Japan gebracht, wo sie als „Rinzai”-Zen bekannt wurde (Rinzai ist die japanische Aussprache des chinesischen Wortes Linji). Die Caodong-Schule wurde von Dogen Zenji (1200–1253) nach Japan gebracht und wurde als Soto-Zen bekannt – die ersten beiden Buchstaben der Namen der Gründer auf Japanisch (SOzan und TOzan). Keizan Zenji (1268–1325; auch bekannt als Taiso Josai Daishi) gilt ebenfalls als Mitbegründer des japanischen Soto-Zen, und wir führen unsere Linie insbesondere auf Keizan und Dogen zurück, aber auch auf die Wurzeln des Chan in China mit Donshan Liangjie und Linji sowie auf andere wichtige Lehrer dieser Zeit wie Dahui Zonggaoe (1089–1163), der die Idee des Hua Tou einführte, und Hongzhi Zhengjue, der Shikantaza („einfach nur sitzen”) betonte, was Dogen in seinen Lehren besonders hervorhob. Historisch gesehen gab es unter Zen-Lehrern viele Meinungsverschiedenheiten: Einige sagten, Meditation sei der einzige Weg zur Erleuchtung, andere sagten, Koan-Arbeit sei der einzige Weg. Bei „Still Center“ lehren wir, dass es viele Dharma-Tore gibt, viele Wege, auf denen ein Mensch zu seinem wahren Selbst erwachen kann, und daher begrüßen wir beide traditionellen Praxisformen.

坐禅 Zazen

Die zentrale Praxis im Soto-Zen ist die Meditation, das sogenannte Zazen (坐禅, wörtlich: Sitzmeditation).

公案 Koan Introspektion

Wörtlich bedeutet „Koan“ öffentlicher Fall, und in der Praxis können Koans kurze Geschichten, Dialoge, Fragen oder Aussagen sein, die dazu dienen, „große Zweifel“ zu wecken – um einen Zustand des Nichtwissens, frei von den Zwängen und Beschränkungen des konzeptuellen Denkens, zu fördern. Auf den ersten Blick mögen sie wie Rätsel oder Denksportaufgaben erscheinen, aber es handelt sich nicht um intellektuelle Rätsel, die „gelöst” werden müssen. Tatsächlich besteht ein wesentlicher Zweck der Koan-Introspektion darin, über den intellektuellen Verstand hinauszugehen und den Schüler zu ermutigen, einfach nur zu sein, hier und jetzt, im gegenwärtigen Moment.

Unsere Chan Praxis besteht darin, unsere eigene Buddha-Natur zu erkennen und die Harmonie von Geist – Körper – Atem in unseren täglichen Handlungen zu manifestieren.

Als eine Gemeinschaft in der Linji (jp. Rinzai) Schule des chinesischen Chan/Zen Buddhismus, ist unsere Haupttür der Praxis der Geist. Unsere Schule zielt darauf ab, unser Herz/unseren Geist direkt zu kennen, und zwar durch jedes verfügbare Upaya (zweckmäßiges Mittel).

Die wichtigsten traditionellen Praktiken des Chan-Buddhismus, die in unserer Sangha angewendet werden, sind:

Nienfo Chan

Die Praxis der Herstellung von Konzentration (ch.Zhi/jp.Shi) durch Rezitation eines Buddha-Namens, eines Mantras oder Wu/Mu, manchmal auch Rezitation im Dhyana-Samadhi (Einheits-Samadhi) genannt. Es ist die spirituelle Praxis, die Mahasthamaprapta im Shurangama Sutra lehrt, die wichtigste spirituelle Praxis im chinesischen Buddhismus.

Huatou Chan

Die Praxis der Feststellung der Beobachtung (ch.Guan/jp.Kan) durch direktes Sehen oder Schauen auf das Herz von Was Ist. Es ist die Praxistür des Großen Zweifels. Die Frage „Wer?“ oder „Was?“ bei allen Aktivitäten zu stellen. Wer ist achtsam gegenüber dem Buddha, dem Atem, dem Reinigen der Wäsche oder dem Rufen von Wu/Mu…? In allen Situationen: Was ist das? Huatou ist die große existenzielle und introspektive Praxis der Chan-Linji-Tradition.

KuanYin Chan

Die Praxis der Harmonie zwischen Konzentration und Beobachtung durch das Hören von Klängen (ch. KuanYin) und die Hinwendung des Hörvermögens zu sich selbst. Es ist die spirituelle Praxis, die Avalokiteshvara im Shurangama Sutra lehrt, eine wichtige spirituelle Praxis im chinesischen Buddhismus.

MoChao Chan

Die Praxis der Stillen Erleuchtung, die natürliche Praxis des einfachen Sitzens, eins mit Körper, Geist und Umgebung, ist die reinste Form der Chan-Meditation. Ohne jegliches Objekt ist sie die natürliche Folge jeder anhaltenden Praxis von Konzentration und Beobachtung. MoChao steht nicht im Gegensatz zu Huatou oder KuanYin Chan, sondern ist die natürliche Konsequenz der reinen Aufmerksamkeit auf alles, was während der Meditation auftaucht, die völlige Nicht-Trennung.

Alle ordinierten Mitglieder der Gemeinschaft halten eine tägliche formale Praxis ein, die aus Liturgie und Meditation besteht. Alle Mitglieder teilen die gleiche Struktur für die tägliche Liturgie. Unser einfaches Rezitationsbuch enthält trotz seiner Schlichtheit alle Texte, die für die tägliche Praxis in unserer Tradition wesentlich sind.

Unsere Gemeinschaft besteht auf die Tatsache, dass die Meditationspraxis trotz all ihrer Qualitäten kein Ersatz für eine angemessene Medikation oder medizinische Betreung ist.

Wir bestehen auch darauf, dass nur ein ordinierter Priester/Dharmalehrer (oder ein angehender Dharmalehrer – JiaoYuan) befugt ist, ein Mitglied zu beaufsichtigen und Ratschläge zur Meditationspraxis zu geben.