Unsere Praxis besteht darin, unsere eigene Buddha-Natur zu erkennen und die Harmonie von Geist – Körper – Atem in unseren täglichen Handlungen zu manifestieren.

Als eine Gemeinschaft in der Linji (jp. Rinzai) Schule des chinesischen Chan/Zen Buddhismus, ist unsere Haupttür der Praxis der Geist. Unsere Schule zielt darauf ab, unser Herz/unseren Geist direkt zu kennen, und zwar durch jedes verfügbare Upaya (zweckmäßiges Mittel).

Die wichtigsten traditionellen Praktiken des Chan-Buddhismus, die in unserer Sangha angewendet werden, sind:

Nienfo Chan

Die Praxis der Herstellung von Konzentration (ch.Zhi/jp.Shi) durch Rezitation eines Buddha-Namens, eines Mantras oder Wu/Mu, manchmal auch Rezitation im Einheits-Samadhi genannt. Es ist die spirituelle Praxis, die Mahasthamaprapta im Shurangama Sutra lehrt, die wichtigste spirituelle Praxis im chinesischen Buddhismus.

Huatou Chan

Die Praxis der Feststellung der Beobachtung (ch.Guan/jp.Kan) durch direktes Sehen oder Schauen auf das Herz von Was Ist. Es ist die Praxistür des Großen Zweifels. Die Frage „Wer?“ oder „Was?“ bei allen Aktivitäten zu stellen. Wer ist achtsam gegenüber dem Buddha, dem Atem, dem Reinigen der Wäsche oder dem Rufen von Wu/Mu…? In allen Situationen: Was ist das? Huatou ist die große existenzielle und introspektive Praxis der Chan-Linji-Tradition.

KuanYin Chan

Die Praxis der Harmonie zwischen Konzentration und Beobachtung durch das Hören von Klängen (ch. KuanYin) und die Hinwendung des Hörvermögens zu sich selbst. Es ist die spirituelle Praxis, die Avalokiteshvara im Shurangama Sutra lehrt, eine wichtige spirituelle Praxis im chinesischen Buddhismus.

MoChao Chan

Die Praxis der Stillen Erleuchtung, die natürliche Praxis des einfachen Sitzens, eins mit Körper, Geist und Umgebung, ist die reinste Form der Chan-Meditation. Ohne jegliches Objekt ist sie die natürliche Folge jeder anhaltenden Praxis von Konzentration und Beobachtung. MoChao steht nicht im Gegensatz zu Huatou oder KuanYin Chan, sondern ist der natürliche Höhepunkt der reinen Aufmerksamkeit auf alles, was während der Meditation auftaucht, völlige Nicht-Trennung.

Alle ordinierten Mitglieder der Gemeinschaft halten eine tägliche formale Praxis ein, die aus Liturgie und Meditation besteht. Alle Mitglieder teilen die gleiche Struktur für die tägliche Liturgie. Unser einfaches Rezitationsbuch enthält trotz seiner Schlichtheit alle Texte, die für die tägliche Praxis in unserer Tradition wesentlich sind.

Unsere Gemeinschaft besteht auf der Tatsache, dass die Meditationspraxis trotz all ihrer Qualitäten kein Ersatz für eine angemessene Medikation oder medizinische Überwachung ist.

Wir bestehen auch darauf, dass nur ein ordinierter Priester/Dharmalehrer (oder ein angehender Dharmalehrer – JiaoYuan) befugt ist, ein Mitglied zu beaufsichtigen und Ratschläge zur Meditationspraxis zu geben.